朱雨泽艺术创作内涵窥探(1)------侯世涛
朱雨泽先生艺术创作内涵窥探(1)
从朱雨泽先生的《道学与艺术的境界》之论述中
窥探艺术行为的创作内涵
侯世涛
朱雨泽先生在《道学与艺术的境界》这篇论述中开篇明义地指出：本文所谈的道是在学术层面的道学，不是宗教层面的佛道。道学讲的“大象无形”看似易懂，实际的意义远不是常人所理解的那么简约。由此看来，中国的艺术（也包括世界上所有的艺术行为）都和道学密切相关，但是，这是一种升华了的道学，而非纯粹的、朴素的、原始的道学，更不是我们常人所理解的“易经八卦”。可以说，这是在中国古代理学基础上升腾起来的一股现代哲学思想的袅袅青烟，淡淡地而又清晰地覆盖在我们伸手可触、抬目可睹的实在艺术之上的一层千紫万红的彩岚，再次将“大象无形”和“形而上”的哲学观以“灵魂”的模式附着在现代艺术作品之上，使艺术创作的理性思维更加理性化、哲学化、拟人化和通灵化，也使人们在正确欣赏、品尝一个艺术作品的时候有了一块“点化”的镜子和一条顺利达到目的地的便径。因此，正确借读朱雨泽先生《道学与艺术的境界》的艺术思维真谛就是非常必要的了。为了达到这个目的，我试图从以下几个方面“撞击”一下先生的艺术思想之门，哪怕能撞开一点点可以窥测近眼之处艺术雏形的缝隙，我就心满意足了。
一、朱雨泽先生艺术创作的“阴阳八卦”观。
我们知道，《易经》就是讲“日月”（阴阳），故成为“易”。《易经》有“连山易”、“归藏易”等等，“八卦”有“先天八卦、后天八卦”，也有“伏羲八卦、文王八卦”等，但是，不管它千变万化，都不外乎就是将最原始的两仪即阴阳两个方面，然后延伸出“四向”、“八卦”，乃至无穷。它都在试图说明世间万物包括精神世界和物质世界都是阴阳相互运动、相互转化。而道家所讲的世间万物都是从“无”中产生，发展到“有”，实际上也是再告诉我们，事物的发展都是的一对矛盾的两个方面相互对立、相互依赖、相互转化的过程中发展起来的，从“易”到“道”都是在努力研究和企图破解自然演变和人的发展的总规律，指导人们如何得到“道”，从而去适应大自然而不是去改造大自然。我认为，这些朴素的哲学理念虽然带有浓厚的惰性思维（这一点老子的《道德经》中就水的论述表明了他的观念，下节还要讲到）但是无论如何也抹煞不了道学哲学辩证思想的灿烂光辉。
艺术创作作为社会上层建筑的一支，也是意识形态领域的一门学科，它和道学同属于一个领域，自然而然离不开道学思想体系的影响。我们是不是可以这样说，艺术创作的抽象表现，实际上就是中国道学思想在人类生存与实践发展演变的过程中产生的精华成果的结晶和外在表现。就像最近联合国给“文化”的解释一样，即所有的经济发展的最高形式和成果都表现为文化，也就是说没有上升到文化层面的经济是堕落和衰退的经济，只有饱含有大量的、浓厚的、现实的文化内涵的经济才是有前途的经济。艺术创作不但是文化，而且应该说是文化的灵魂，因为它不但能表现和反映现实，而且将现实包括经济在内抽象、浓缩到了“符号与标志”的境界。就像我们在一座大山里游览了相当长的时间还对这座大山的了解一筹莫展，可是，一张航拍照片（我们可以把它比喻为一幅图画）就可以使我们在瞬间了解大山的全貌。还有，当我们在大街上急着找公用电话或者找卫生间的时候，只要看到画有电话图案和厕所男女图像的标志，很快就能对号入座了，我们的大脑里会马上出现打电话的情景和厕所内部的结构模式，不是吗？这是一种什么现象？这就是“图画的符号效应”，也是社会公众艺术的体现。好了，现在我们跳出艺术创作的藩篱，回过头来张望中国艺术发展之路的时候，就会惊奇地发现所有的艺术行为都在表现着道学的思想，都是在反映人类追求艺术崇高境界的美好愿望，都是在记录和保存历史最灿烂最有价值的时代瞬间。这一点，似乎除了艺术，再没有比艺术更能体现现实的手段了，这样，也就造就了我们的文化，一种与经济共存并引导经济发展的时代文化。我们可以到世界上各个博物馆里看看，哪一件艺术珍品不是在诉说着那段不为人知的历史，甚至远在深山野林中悬崖峭壁上的那些莫名其妙的雕刻和那么多的不规则的线条和几何图形，不都具有和显示着原始艺术的记录意义吗？
我们从“阴阳八卦”所具有的独特的“二进位制”模式原型中可以看出，乾坤、巽震、坎离、艮兑等八个方面都是一个相互影响、相互转化的、成双成对的对立统一体，只有这种对立统一，才造成了物质的运动，物质运动的结果就是发展，发展的最高形式就表现为文化，而文化的精髓就是艺术创作，而艺术创作是靠那些善于发现、归纳、提炼和创作的艺术精英们的灵感。就像我们经常说的：世界是物质的，物质是运动着的、运动时有规律的、规律是人可以掌握的、人掌握了规律是可以指导实践的、实践的过程是可以创造的、创造可以推动经济发展的、经济发展最终是要在文化上表现出来的、文化的灵魂是艺术的创作、艺术的创作是抽象的、抽象的艺术表现就是“符号效应”。这样的逻辑和推理可以得出如下结论：我们都生活在一种“符号”世界里，就像“易经八卦”符号之首“乾三连，坤六断”一样。因此，所有的艺术创作，都覆裹着道学“阴阳八卦”的“辩证之魂”，而这种“辩证之魂”正是艺术创作的“灵气”，这种存在在艺术大师们脑中的冥冥之感引导和敦促艺术精英们的“笔墨”在“无”的白纸上勾画出“有”的最新最美的图画来，朱雨泽先生的水墨作品把物质运动内涵用抽象的艺术手段表现出来正是对这种辩证思想的直观解释
朱雨泽先生艺术创作内涵窥探(1)
从朱雨泽先生的《道学与艺术的境界》之论述中
窥探艺术行为的创作内涵
侯世涛
朱雨泽先生在《道学与艺术的境界》这篇论述中开篇明义地指出：本文所谈的道是在学术层面的道学，不是宗教层面的佛道。道学讲的“大象无形”看似易懂，实际的意义远不是常人所理解的那么简约。由此看来，中国的艺术（也包括世界上所有的艺术行为）都和道学密切相关，但是，这是一种升华了的道学，而非纯粹的、朴素的、原始的道学，更不是我们常人所理解的“易经八卦”。可以说，这是在中国古代理学基础上升腾起来的一股现代哲学思想的袅袅青烟，淡淡地而又清晰地覆盖在我们伸手可触、抬目可睹的实在艺术之上的一层千紫万红的彩岚，再次将“大象无形”和“形而上”的哲学观以“灵魂”的模式附着在现代艺术作品之上，使艺术创作的理性思维更加理性化、哲学化、拟人化和通灵化，也使人们在正确欣赏、品尝一个艺术作品的时候有了一块“点化”的镜子和一条顺利达到目的地的便径。因此，正确借读朱雨泽先生《道学与艺术的境界》的艺术思维真谛就是非常必要的了。为了达到这个目的，我试图从以下几个方面“撞击”一下先生的艺术思想之门，哪怕能撞开一点点可以窥测近眼之处艺术雏形的缝隙，我就心满意足了。
一、朱雨泽先生艺术创作的“阴阳八卦”观。
我们知道，《易经》就是讲“日月”（阴阳），故成为“易”。《易经》有“连山易”、“归藏易”等等，“八卦”有“先天八卦、后天八卦”，也有“伏羲八卦、文王八卦”等，但是，不管它千变万化，都不外乎就是将最原始的两仪即阴阳两个方面，然后延伸出“四向”、“八卦”，乃至无穷。它都在试图说明世间万物包括精神世界和物质世界都是阴阳相互运动、相互转化。而道家所讲的世间万物都是从“无”中产生，发展到“有”，实际上也是再告诉我们，事物的发展都是的一对矛盾的两个方面相互对立、相互依赖、相互转化的过程中发展起来的，从“易”到“道”都是在努力研究和企图破解自然演变和人的发展的总规律，指导人们如何得到“道”，从而去适应大自然而不是去改造大自然。我认为，这些朴素的哲学理念虽然带有浓厚的惰性思维（这一点老子的《道德经》中就水的论述表明了他的观念，下节还要讲到）但是无论如何也抹煞不了道学哲学辩证思想的灿烂光辉。
艺术创作作为社会上层建筑的一支，也是意识形态领域的一门学科，它和道学同属于一个领域，自然而然离不开道学思想体系的影响。我们是不是可以这样说，艺术创作的抽象表现，实际上就是中国道学思想在人类生存与实践发展演变的过程中产生的精华成果的结晶和外在表现。就像最近联合国给“文化”的解释一样，即所有的经济发展的最高形式和成果都表现为文化，也就是说没有上升到文化层面的经济是堕落和衰退的经济，只有饱含有大量的、浓厚的、现实的文化内涵的经济才是有前途的经济。艺术创作不但是文化，而且应该说是文化的灵魂，因为它不但能表现和反映现实，而且将现实包括经济在内抽象、浓缩到了“符号与标志”的境界。就像我们在一座大山里游览了相当长的时间还对这座大山的了解一筹莫展，可是，一张航拍照片（我们可以把它比喻为一幅图画）就可以使我们在瞬间了解大山的全貌。还有，当我们在大街上急着找公用电话或者找卫生间的时候，只要看到画有电话图案和厕所男女图像的标志，很快就能对号入座了，我们的大脑里会马上出现打电话的情景和厕所内部的结构模式，不是吗？这是一种什么现象？这就是“图画的符号效应”，也是社会公众艺术的体现。好了，现在我们跳出艺术创作的藩篱，回过头来张望中国艺术发展之路的时候，就会惊奇地发现所有的艺术行为都在表现着道学的思想，都是在反映人类追求艺术崇高境界的美好愿望，都是在记录和保存历史最灿烂最有价值的时代瞬间。这一点，似乎除了艺术，再没有比艺术更能体现现实的手段了，这样，也就造就了我们的文化，一种与经济共存并引导经济发展的时代文化。我们可以到世界上各个博物馆里看看，哪一件艺术珍品不是在诉说着那段不为人知的历史，甚至远在深山野林中悬崖峭壁上的那些莫名其妙的雕刻和那么多的不规则的线条和几何图形，不都具有和显示着原始艺术的记录意义吗？
我们从“阴阳八卦”所具有的独特的“二进位制”模式原型中可以看出，乾坤、巽震、坎离、艮兑等八个方面都是一个相互影响、相互转化的、成双成对的对立统一体，只有这种对立统一，才造成了物质的运动，物质运动的结果就是发展，发展的最高形式就表现为文化，而文化的精髓就是艺术创作，而艺术创作是靠那些善于发现、归纳、提炼和创作的艺术精英们的灵感。就像我们经常说的：世界是物质的，物质是运动着的、运动时有规律的、规律是人可以掌握的、人掌握了规律是可以指导实践的、实践的过程是可以创造的、创造可以推动经济发展的、经济发展最终是要在文化上表现出来的、文化的灵魂是艺术的创作、艺术的创作是抽象的、抽象的艺术表现就是“符号效应”。这样的逻辑和推理可以得出如下结论：我们都生活在一种“符号”世界里，就像“易经八卦”符号之首“乾三连，坤六断”一样。因此，所有的艺术创作，都覆裹着道学“阴阳八卦”的“辩证之魂”，而这种“辩证之魂”正是艺术创作的“灵气”，这种存在在艺术大师们脑中的冥冥之感引导和敦促艺术精英们的“笔墨”在“无”的白纸上勾画出“有”的最新最美的图画来，朱雨泽先生的水墨作品把物质运动内涵用抽象的艺术手段表现出来正是对这种辩证思想的直观解释
嗯,就差打通任督二脉了.
