我们应该称它为“景观资本主义”。在这样的一个大景观里，一切东西都与它自己分离，都不在它自己本应该在的地方（海德格尔意义上的），都被束之高阁，放到一个单独的领域，它叫做消费或景观。我们无法像对待一枚棋子和一个新词那样地以清新的眼光去使用它，我们不是去消费它，就是将它做成景观。这是阿甘本从本雅明的关于资本主义这种宗教的基本特性那里归纳出来的（《各种亵渎》，78）。语言、身体、欲望都被我们这样消费着或做成了景观。
由于我们不可能去完全地使用这些东西，它们于是就被我们组织起来，要么就丢给消费，要么就拿出去展出，成为景观。风景区就是这样的一种我们再也不会使用的东西。有时候我们会想，我们读唐诗是不是为了去恢复我们祖先曾经有过的使用自然风景的能力？说实在的，我们现在不知道是拿自然风景干什么用，正如我们找不到去读唐诗的理由。最应该去凝视的时候，我们却端起了照相机。snapshot是一个很奇怪的动作。我们想消费我们所要看的东西，但最终抱着展示的目的，将它摄成了景观，被永久尘封。在这样的景观资本主义状态下，我们再也没有了历史，而只有了旅游。
资本主义发展到我们时代的高度后，它竟疯狂到想要分离一切东西，使它们不能再被我们新鲜和创意地使用，使我们根本再不可能去亵渎它们。占有就是一种因亵渎的不可能于是退而求其次的行为。对于占有者和消费者而言，我们的社会和其中的现实，目前已变得像博物馆。
整个城市都可以成为一个博物馆，如杭州及其西湖：它成为资本主义消费的“天堂”景观，也就是说一个消费的景观的庙宇；朝圣者或香客，是其游客或顾客。去杭州，我们是同时去做更名副其实的游客和顾客。游客和顾客们最终又将他们的牺牲品移到了我们不能再加以使用的区域，像威尼斯，游客和顾客使威尼斯本地人再也无法在其中生活，除非也将他们自己变成游客和顾客，里面的那些原本很亲切的东西，全部成了庸俗的能指。我们在上海这样的大城市里的目前的这种生活感觉也是如此：我们在其中就像生活在一个透明妓院、无墙博物馆、图书馆式百货公司里一样。我们只是它的游客和顾客，我们只是碰巧将自己的身体睡在那里而已。那里的一切全像是用兼做的那样，对于我们的欲望而言，那里的所有的招展着和招徕着的诱物，全是像巴塔耶笔下的老妓女那样抓眼着我们，都只是资本主义这个大毒枭派出的双重间谍，在在让我们吃不了兜着走。
资本主义使我们不得安身，身首异处、心身异处、主体和肉体异处。资本主义是迄今最严重的一种人类宗教。基督教上帝死了，是因为一位更高版本的上帝驾到了，它不是用爱。而是用消费和景观将我们人类变成了这个叫做全球化的罗马帝国里的基督。基督徒没有祖国是因为他们的故乡在天国，资本主义宗教里的幸福的消费者没有了祖国，是因为他们完全是居住在一个被分离的领域里的，他们像充气娃娃和蜡像那样地幸福着：不光一切都被商品化、景观化，而且他们身上的本来完全属于他们自己的东西也被主体化而被置配成为资本主义的生产-消费元素；他们真的是像睡在一个迎合着他们所有的欲望的超市里一般的。这种生活是美国郊区中产阶级家庭主妇操持的那种生活，它通过地毯式轰炸和华尔街金融衍生工具来维护。
景观与消费：一方面是美国郊区中产阶级家庭主妇的厨房和厕所内的被擦得洁白如玉的瓷砖，一边是B52轰炸机的对越南山村的狂轰滥炸，美国式生活方式之田园曲就是被这样伴奏着的。艺术家是光去揭露斯通的《野战排》和科波拉的《启示录》去了，不想到，这家庭主妇的这后庭生活也是那景观！他们消费景观，她们消费战争！这是布莱莱希特的《大胆妈妈》的主题。
我们不大会种菜了，我们不大会跳舞了，我们不大会弹琴了，我们不大会写诗了，我们不大会fuck了，这是因为：资本主义纯粹是“一个对人的纯粹手段的捕捉装置”；我们永久地不会去亵渎了，不会：要么像下棋那样地去清新地使用，要么像儿童将大便做成艺术品那样地去使用。我们只会消费，连语言使用这样的对于纯手段的使用，也被资本主义装置捕捉去了，我们只狗崽子到了大众媒体自个儿一个劲地在那里说。我们根本插不进话去，是因为我们已经不会亵渎着地来使用语言这一pure means，也就是说，我们不会写作了。
写作因此是与这个景观资本主义装置作斗争。写作就是去克服、拆解、暴力打碎消费和景观。
来自：理论车间博客
由于我们不可能去完全地使用这些东西，它们于是就被我们组织起来，要么就丢给消费，要么就拿出去展出，成为景观。风景区就是这样的一种我们再也不会使用的东西。有时候我们会想，我们读唐诗是不是为了去恢复我们祖先曾经有过的使用自然风景的能力？说实在的，我们现在不知道是拿自然风景干什么用，正如我们找不到去读唐诗的理由。最应该去凝视的时候，我们却端起了照相机。snapshot是一个很奇怪的动作。我们想消费我们所要看的东西，但最终抱着展示的目的，将它摄成了景观，被永久尘封。在这样的景观资本主义状态下，我们再也没有了历史，而只有了旅游。
资本主义发展到我们时代的高度后，它竟疯狂到想要分离一切东西，使它们不能再被我们新鲜和创意地使用，使我们根本再不可能去亵渎它们。占有就是一种因亵渎的不可能于是退而求其次的行为。对于占有者和消费者而言，我们的社会和其中的现实，目前已变得像博物馆。
整个城市都可以成为一个博物馆，如杭州及其西湖：它成为资本主义消费的“天堂”景观，也就是说一个消费的景观的庙宇；朝圣者或香客，是其游客或顾客。去杭州，我们是同时去做更名副其实的游客和顾客。游客和顾客们最终又将他们的牺牲品移到了我们不能再加以使用的区域，像威尼斯，游客和顾客使威尼斯本地人再也无法在其中生活，除非也将他们自己变成游客和顾客，里面的那些原本很亲切的东西，全部成了庸俗的能指。我们在上海这样的大城市里的目前的这种生活感觉也是如此：我们在其中就像生活在一个透明妓院、无墙博物馆、图书馆式百货公司里一样。我们只是它的游客和顾客，我们只是碰巧将自己的身体睡在那里而已。那里的一切全像是用兼做的那样，对于我们的欲望而言，那里的所有的招展着和招徕着的诱物，全是像巴塔耶笔下的老妓女那样抓眼着我们，都只是资本主义这个大毒枭派出的双重间谍，在在让我们吃不了兜着走。
资本主义使我们不得安身，身首异处、心身异处、主体和肉体异处。资本主义是迄今最严重的一种人类宗教。基督教上帝死了，是因为一位更高版本的上帝驾到了，它不是用爱。而是用消费和景观将我们人类变成了这个叫做全球化的罗马帝国里的基督。基督徒没有祖国是因为他们的故乡在天国，资本主义宗教里的幸福的消费者没有了祖国，是因为他们完全是居住在一个被分离的领域里的，他们像充气娃娃和蜡像那样地幸福着：不光一切都被商品化、景观化，而且他们身上的本来完全属于他们自己的东西也被主体化而被置配成为资本主义的生产-消费元素；他们真的是像睡在一个迎合着他们所有的欲望的超市里一般的。这种生活是美国郊区中产阶级家庭主妇操持的那种生活，它通过地毯式轰炸和华尔街金融衍生工具来维护。
景观与消费：一方面是美国郊区中产阶级家庭主妇的厨房和厕所内的被擦得洁白如玉的瓷砖，一边是B52轰炸机的对越南山村的狂轰滥炸，美国式生活方式之田园曲就是被这样伴奏着的。艺术家是光去揭露斯通的《野战排》和科波拉的《启示录》去了，不想到，这家庭主妇的这后庭生活也是那景观！他们消费景观，她们消费战争！这是布莱莱希特的《大胆妈妈》的主题。
我们不大会种菜了，我们不大会跳舞了，我们不大会弹琴了，我们不大会写诗了，我们不大会fuck了，这是因为：资本主义纯粹是“一个对人的纯粹手段的捕捉装置”；我们永久地不会去亵渎了，不会：要么像下棋那样地去清新地使用，要么像儿童将大便做成艺术品那样地去使用。我们只会消费，连语言使用这样的对于纯手段的使用，也被资本主义装置捕捉去了，我们只狗崽子到了大众媒体自个儿一个劲地在那里说。我们根本插不进话去，是因为我们已经不会亵渎着地来使用语言这一pure means，也就是说，我们不会写作了。
写作因此是与这个景观资本主义装置作斗争。写作就是去克服、拆解、暴力打碎消费和景观。
来自：理论车间博客
“景观资本主义”这个概念过于表面和形式主义，当今中国资本主义的本质是共产强权当道，所以还是用＂共产强权资本主义＂更准确．
拜读
说点新鲜的吧,这个就是只是对情境主义国际的复述...那么就这个来说,马列主义景观,又只如何反省.对于无法自治(autonomy)的个体来说,景观是他们寻求自我的一种方式.置身于景观之中,才能找到那个self-identity.如果不能找到祛除景观后的自治方式,那可能也会是一种灾难.
