转自博客“理论车间”
黑格尔-科耶夫式历史的终结应被这样理解：人已实现其历史目的，正重新变回动物；剩下的任务是，通过经济的无穷改善，或将人类的生物生命的改良当作最高的政治任务(过去希特勒和斯大林都曾这样做)，以此来将人类社会非政治化（成为和谐社会？）。富足，无忧，然后悠游于地中海的游轮上-----哥达尔在《电影社会主义》中用这个意像来描述当代人类的状态。
传统的历史性潜能，也就是诗歌、宗教和哲学，本来是用来提醒各人民执着于他们各自的历史-政治命运的，现在也早被转变成景观和私人经验，失去了历史有效性，成为花边一样的装饰品。诗人缺席，艺术家就上了，马拉美说。我们时代没有荷尔德林们能够呼吸的空气了，所以才需要带领我们去亵渎这个完美世界的艺术家了。艺术家千万要牢记：诗人不在了，不灵了，他们才有事可做的！
作为这种传统的历史性潜能的总体力量的“艺术”，对于这个世界、这个现实，当前也无从、无处下手：没有任何任务需要它去完成，它也没有任何明确的命运了。它做，倒还不如不做。做艺术，这是我们努力在使自己有所不做；这就像使用语言时，我们不再直义地指称（denote），不是要说出什么东西，而是直接将说出的字与物连在一起，将字当作物，我们希冀字出就事成；我们不再是将自己的话当话，而是将我们说出的东西当作一种决定性的事实，我们嘴里像是在念出判决：我们迫不及待，我们气急败坏，我们来不及做，光说都要来不及了，于是，决断是留在了说之中。艺术就是这样一种流于performative状态的行动。它是一种后历史里的政治行动。
一句话，在历史终结时代，在人类历史进入弥赛亚时间之后，艺术行动只好、只能变成performative式的了。在做是添乱，是续貂，是玉碎而瓦全，是牺牲的情况下，艺术行动是人类在历史时间被悬置后的一种自我折返、自我参照式的performative式行动；各人民不能建国和拿出天才手笔或写出伟大诗歌了，它们不再有自己的命运，不再有具体的历史任务去勇敢地担当了，它们的最决定性的行动，是艺术了，是轰轰烈烈地搞出一个performative式行动了。各人民生活在一种例外状态里了：里外不分了，遵守也就是践踏了，不是法则不够好，而是因为它太完美了，所以它们不相遵守它了。
后历史状态，是一种例外状态；被消除的东西，也全都回来了，排着队等候被完成，一切都有了修成正果的机会，迟到的，也赶到。这时，艺术具有了一种新的人道主义和新的象征主义倾向：陌生的东西大量到来，一切都进入共现（co-presence）和共属（co-belonging），熟悉的东西变得陌生，陌生的东西突然眼熟起来。艺术成为我们对于大量的新东西的冒出时的接待术；艺术是共同体努力学习着与这么多新东西共处的手段了。最后的审判快到，各人民都从远处赶来，一切都是临时的了；艺术是要在这时帮助共同体重整队伍，熟悉新的在场，鼓励我们弹冠相庆地去迎接那最后审判。
但也许不是最后的审判。而是永久进入了节日。艺术帮助我们人类筹备着节日，从任务的轮空状态，进入嬉游状态；拿瓦利斯说：节日里，人的全体器官才真正自由；人人都能自由地（诗意地）使用自己的所有器官时，去艺术，也只是欢天喜地过大年了。艺术是要让我们人人都能诗性/自由地使用自己的所有器官，艺术行动本身是替代和过渡式的，是performative的。
黑格尔-科耶夫式历史的终结应被这样理解：人已实现其历史目的，正重新变回动物；剩下的任务是，通过经济的无穷改善，或将人类的生物生命的改良当作最高的政治任务(过去希特勒和斯大林都曾这样做)，以此来将人类社会非政治化（成为和谐社会？）。富足，无忧，然后悠游于地中海的游轮上-----哥达尔在《电影社会主义》中用这个意像来描述当代人类的状态。
传统的历史性潜能，也就是诗歌、宗教和哲学，本来是用来提醒各人民执着于他们各自的历史-政治命运的，现在也早被转变成景观和私人经验，失去了历史有效性，成为花边一样的装饰品。诗人缺席，艺术家就上了，马拉美说。我们时代没有荷尔德林们能够呼吸的空气了，所以才需要带领我们去亵渎这个完美世界的艺术家了。艺术家千万要牢记：诗人不在了，不灵了，他们才有事可做的！
作为这种传统的历史性潜能的总体力量的“艺术”，对于这个世界、这个现实，当前也无从、无处下手：没有任何任务需要它去完成，它也没有任何明确的命运了。它做，倒还不如不做。做艺术，这是我们努力在使自己有所不做；这就像使用语言时，我们不再直义地指称（denote），不是要说出什么东西，而是直接将说出的字与物连在一起，将字当作物，我们希冀字出就事成；我们不再是将自己的话当话，而是将我们说出的东西当作一种决定性的事实，我们嘴里像是在念出判决：我们迫不及待，我们气急败坏，我们来不及做，光说都要来不及了，于是，决断是留在了说之中。艺术就是这样一种流于performative状态的行动。它是一种后历史里的政治行动。
一句话，在历史终结时代，在人类历史进入弥赛亚时间之后，艺术行动只好、只能变成performative式的了。在做是添乱，是续貂，是玉碎而瓦全，是牺牲的情况下，艺术行动是人类在历史时间被悬置后的一种自我折返、自我参照式的performative式行动；各人民不能建国和拿出天才手笔或写出伟大诗歌了，它们不再有自己的命运，不再有具体的历史任务去勇敢地担当了，它们的最决定性的行动，是艺术了，是轰轰烈烈地搞出一个performative式行动了。各人民生活在一种例外状态里了：里外不分了，遵守也就是践踏了，不是法则不够好，而是因为它太完美了，所以它们不相遵守它了。
后历史状态，是一种例外状态；被消除的东西，也全都回来了，排着队等候被完成，一切都有了修成正果的机会，迟到的，也赶到。这时，艺术具有了一种新的人道主义和新的象征主义倾向：陌生的东西大量到来，一切都进入共现（co-presence）和共属（co-belonging），熟悉的东西变得陌生，陌生的东西突然眼熟起来。艺术成为我们对于大量的新东西的冒出时的接待术；艺术是共同体努力学习着与这么多新东西共处的手段了。最后的审判快到，各人民都从远处赶来，一切都是临时的了；艺术是要在这时帮助共同体重整队伍，熟悉新的在场，鼓励我们弹冠相庆地去迎接那最后审判。
但也许不是最后的审判。而是永久进入了节日。艺术帮助我们人类筹备着节日，从任务的轮空状态，进入嬉游状态；拿瓦利斯说：节日里，人的全体器官才真正自由；人人都能自由地（诗意地）使用自己的所有器官时，去艺术，也只是欢天喜地过大年了。艺术是要让我们人人都能诗性/自由地使用自己的所有器官，艺术行动本身是替代和过渡式的，是performative的。
