有人从《老子》里读出了兵法，读过就要用一用，一方面实在低估了作者，一方面也低估了权术，擅于把玩的，根本用不着读圣贤书，读了也不过如武侠片里打前向对手喊一嗓子“独孤九剑！”，客套客套，装装样子。

《老子》是用来自明的，自明的是存在本身······

三流的理论，在以知性呈现自身之外，还要拿到另一处，指导世人的所谓实践。仔细观察，这个实践是非常有限的，基本指“斗争”与“分配”。既然斗争出于本能的直觉，实操时尤其在细节处就与理论指导无关，而用来分配的理论，即便是有如神明的立法行为（卢梭语），也不过是三流作品。斗争理论高于斗争本身，是还多出一份知性的澄澈（斗争本身只有作为精神存在时才有价值，否则同于畜生），立法行为及立法向着更加文明的方向前进，其境界自然比烂斗高出许多，但就其直接的实用性而言，仍是作为“术”存在的。

二流的理论，是思想作为存在的自明，彰显出它的各式造形，是为“小道”。哲学、人类学、社会学、历史学、文艺研究等思想理论，与宗教、科学、文学、艺术等文明产物是同构的创造，不同之处仅是人性发挥部位的相异。于斗争与分配的有用，纯属闲情逸致，一不小心还吓了自己一跳，并非天性与本意。

一流的理论，是觉悟的自明，释迦牟尼的《金刚经》、李耳的《老子》、维特根斯坦的《逻辑哲学论》都是这个级别的作品，是为“大道”。这时的理论，可以说已然超越了理论，是灵性能量的和盘托出。之所以还要把玩符号，是在与天地、天赋弹琴跳舞。

认为理论是用来指导实践的，本意是希望它能在另一个系统实现价值，这种思想一般出自渴望斗争的人性，其媚俗的意识局限了创造的宽度与趣味。将其延伸至文化各领域，一些人以身体的运动幅度和一时的社会变现力定义文化的实践价值，这就产生出了文学不是实践而美术是，画画不是实践而雕塑是，雕塑不是实践而农民工是，农民工不是实践而包工头是，包工头不是实践而搞到政府批文是；或写《红楼梦》不是实践，人物原型或书贩子才是的各种荒唐论调。知青下乡，就是这种愚昧思想演进出的灾难，而当代人有这种思想，说白了还是贫农意识下想发财当官三妻四妾想疯了的结果。生活中充斥着这种蠢货，让人情何以堪······

重建一种形而上的文化意识，在当代也需要注意两点：一是承认形而上思想是人的创造，而非绝对真理，本应处于发展变化之中；二是要警惕自己成为那个唯一的权威。